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Coming from what is arguably the most productive period of Husserl's life, this volume offers the reader a first translation into English of Husserl's renowned lectures on `passive synthesis', given between 1920 and 1926. These lectures are the first extensive application of Husserl's newly developed genetic phenomenology to perceptual experience and to the way in which it is connected to judgments and cognition. They include an historical reflection on the crisis of contemporary thought and human spirit, provide an archaeology of experience by questioning back into sedimented layers of meaning, and sketch the genealogy of judgment in `active synthesis'. Drawing upon everyday events and personal experiences, the Analyses are marked by a patient attention to the subtle emergence of sense in our lives. By advancing a phenomenology of association that treats such phenomena as bodily kinaesthesis, temporal genesis, habit, affection, attention, motivation, and the unconscious, Husserl explores the cognitive dimensions of the body in its affectively significant surroundings. An elaboration of these diverse modes of evidence and their modalizations (transcendental aesthetic), allows Husserl to trace the origin of truth up to judicative achievements (transcendental logic). Joined by several of Husserl's essays on static and genetic method, the Analyses afford a richness of description unequalled by the majority of Husserl's works available to English readers. Students of phenomenology and of Husserl's thought will find this an indispensable work

Zum Projekt einer "erweiterten Vernunft", das die Phänomeno-logie seit jeher verfolgt, gehört der Versuch, die zahlreichen Verhältnisse zwischen dem Sichtbaren und dem Unsichtba-ren zu klären. Dabei geht es im Rahmen einer Ästhesiologie oder einer Aisthetik nicht nur um eine Untersuchung der Potenziale des Sichtbaren, sondern auch des Unsichtbaren. Diese verweisen entweder auf den Grund der Möglichkeit der weltlichen Sichtbarkeit oder auf eine Grenze im Sinne eines "Ur-originären", das sich dem Er-scheinen entzieht. Im ersten Fall nähert man sich dem Unsichtba-ren mit einer Kunst des Sehens dessen, was anderen unzugäng-lich bleibt, im zweiten Fall mit einer Kunst des "abweichenden" oder anderen Sehens. Wir sehen meist nur, was wir bereits verste-hen, und sobald wir (wie in der Kunst) Unverständliches sehen, sehen wir plötzlich ganz anders